Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объективно и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремление принимать желаемое за действительное, например, предполагать существование целей или конечных причин в природе.
Природа, согласно Спинозе, является причиной самой себя (causa sui). Спиноза считал человека частью природного порядка, а не каким-то особым творением, не подчиняющимся универсальным законам природы. Бог – это динамический принцип, имманентный природе в целом (natura naturans,порождающая природа), а не некий трансцендентный творец природного порядка.
Спиноза наряду с Гоббсом одним из первых применил закон инерции Галилея к психологии и этике, высказав мысль о том, что по природе вещей всякая форма жизни стремится пребывать в своем существовании и сохранять его до бесконечности, пока не сталкивается с препятствием в виде некоторой превосходящей силы. Введение Спинозой понятия о первичности стремления (conatus) к самосохранению – впоследствии разработанного Дарвином с эволюционно-биологической точки зрения – означало полный разрыв с теорией схоластов, считавших, что все природные формы направлены к заранее заданным целям, или конечным причинам, и что человеческая природа существует ради некой трансцендентной, сверхприродной цели.
В Этике Спиноза пытается построить психологию эмоций как динамических сил, подчиняющихся законам, которые могут быть логически выведены из трех первичных аффектов или эмоций, а именно удовольствия (радости), неудовольствия (печали) и желания. Идея Спинозы о том, что эмоциональная жизнь подчиняется некой логике, а эмоции – не просто иррациональные силы или болезни, которые должны быть каким-то образом подавлены или преодолены, нашла признание только после возникновения психоанализа.
В этике оригинальность Спинозы проявилась в переоценке им традиционных моральных ценностей – факт, впоследствии признанный Ф.Ницше, – и истолковании добродетели как состояния свободы. Моральная теория Спинозы натуралистична и апеллирует к миру сему, она противостоит религиозному трансцендентализму, утверждающему, что земная жизнь есть лишь приуготовление к жизни загробной. Не печаль и чувство греха или вины, но радость и спокойствие духа суть главные мотивы спинозовской философии жизни. Во всей его психологической и этической теории центральную роль играет идея о том, что мы должны познать человеческую природу, чтобы научиться ею управлять (идея, которую Ф.Бэкон высказывал в отношении всей природы в целом).
По своему образу жизни человек не составляет исключения из общего порядка Природы, а подтверждает его. Человеческие страсти обязаны своим происхождением отнюдь не “слабостям” и “недостаткам” индивида и не “бессилию” и “непостоянству” его души (или мыслей), поэтому их не следует ненавидеть и порицать, но необходимо объяснять и понимать, как любую другую реальность Природы. В самом деле, везде и всюду действия Природы равнозначны, следовательно, и способ её изучения во всех проявлениях должен быть единым.
Мыслитель предполагает, что человек движим жизненной силой (impetus), а страсти берут начало из влечения (conatus), устойчиво сохраняющегося в течение неопределённого периода времени; эта склонность сопровождается соответствующей идеей, т. е. в ней участвует сознание. Conatus в умственной сфере называется волей, в телесной – влечением (appetitus). Положительный модус его мы называем удовольствием или радостью (laetitia); противоположное явление мы называем неудовольствием или печалью (tristitia). Из этих двух главных страстей возникают все остальные. В частности, мы называем “любовью” аффект удовольствия а “ненавистью” — аффект неудовольствия, с идеей внешней причины.
Аналогичным способом из человеческого сознания Спиноза выводит все страсти. Философ характеризует “страсть” как “неадекватную и смутную идею”. Пассивность ума вызывается именно неадекватностью идеи.
Подобно явлениям природного мира страсти неукротимы: одна порождает другую с неотвратимой силой. “Без сомнения, дела человеческие шли бы намного лучше, если бы человек умел говорить и молчать по необходимости. Однако опыт доказывает, что меньше всего люди способны контролировать свою речь и обуздывать влечения. И если бы из опыта не было известно, что мы совершаем много вещей, в коих позднее раскаиваемся, а часто, когда мы взволнованы или возбуждены противоречивыми страстями, даже зная, каково лучшее решение, выбираем худшее, то ничто не помешало бы думать, что мы поступаем сообразно свободной воле. Так, ребёнок уверен, что он “свободен” требовать молока, разгневанный подросток убежден, что он “свободно” стремится к мщению, а трус — к бегству. Равным образом пьяница убежден, что он разумно и свободно говорит то, о чем бы в трезвом уме промолчал; помешанные, болтуны, дети и многие другие уверены, что говорят сообразно своей свободной воле, в то время как они просто не в состоянии обуздать свою болтливость. Итак, сам опыт не меньше, чем рассудок, доказывает, что люди сознают только собственные желания и поступки, но не ведают об их причинах”.
Из этого анализа Спиноза выводит этически позитивное заключение. Если мы предполагаем, что поступки людей, которые мы считаем вредными, вызваны их свободной волей, мы начинаем их ненавидеть; однако если нам известно, что они не вольны в своих действиях, мы не станем их ненавидеть или, во всяком случае, будем ненавидеть намного меньше (поскольку рассматриваем и судим поступки с помощью тех же критериев, с какими подходим к любому неизбежному естественному явлению, например, падающему камню).
Спиноза доходит до того, что просто говорит: “ненависть растёт, когда она взаимна”, но может “растаять от любви”. Ненависть порождает ненависть, а любовь способна её погасить; но если неизбежна взаимосвязь причин, о которой говорит философ, то как может человек отвечать любовью на ненависть? Для этого, считает Спиноза, необходим хотя бы один компонент свободы.
В Природе, по мнению Спинозы, нет “совершенства” и “несовершенства”, “добра” и “зла”, так же как не существует целей, поскольку все происходит под знаком самой строгой необходимости. “Совершенное” и “несовершенное” — конечные модусы человеческого мышления, рождающиеся из сопоставления человеком произведенных им предметов с присущей Природе реальностью. В результате получается, что “совершенство” и “реальность” — одно и то же. А значит, ни о какой природной реальности нельзя сказать, что она “несовершенна”. Из всего сущего нет ничего неполноценного, ущербного: все именно таково, каким и должно быть.
“Добру” и “злу” также не соответствует ничего онтологически сущего в вещах самих по себе: они тоже являются “модусами мышления”, сформировавшимися у человека, когда он сравнивал вещи друг с другом и соотносил это с собой.
При укоренившемся представлении о человеке как субъекте, заботящемся, главным образом, о сохранении и продлении собственного существования, Спинозе не остается ничего другого, как заключить, что те вещи, которые называют “добром”, на самом деле просто полезны, а “зло” представляет собой противоположность:
“Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот, – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром”.
“Для нас действовать по добродетели означает не что иное, как жить, заботясь о самосохранении, руководствуясь разумом и собственной пользой”. Человек, руководствующийся в своем поведении Рассудком, наиболее полезен другим людям. Спиноза прямо заявляет, что человек, руководствующийся рассудком близок к Богу.
“Как только мы сформируем ясную и отчётливую идею”, страсть перестает быть страстью. “Поясни свои мысли — и ты перестанешь быть рабом страстей”.
Серьёзнейшая сила, освобождающая и возвышающая человека, — ум и познание: “...сила души определяется только знанием, и наоборот, её бессилие (или страсть) оценивается как утрата знания; из этого следует, что в высшей степени пассивна душа, большей частью состоящая из неадекватных идей (аффекты могут заполнить все сознание человека и полностью его поработить). Наоборот, душа, состоящая по большей части из адекватных идей, в высшей степени активна; неадекватные идеи указывают на бессилие человека. Необходимо отметить, что огорчения, тревоги и несчастья чаще всего берут начало в чрезмерной любви к какой-либо вещи, подверженной многим изменениям и которой, к тому же, мы никогда не сможем полностью обладать. Действительно, никто не станет заботиться либо безудержно желать того, к чему не испытывает любви; в то же время обиды, подозрения, неприязнь и тому подобное рождаются только от любви к тому, чем никогда и никто не может по-настоящему и полностью владеть. Власть над аффектами дает ясное и отчетливое знание и особенно знание третьего рода. Если это познание и не устраняет аффекты абсолютно, избавляя сознание от рабства, оно, тем не менее, способствует тому, чтобы аффекты занимали в душе минимальное место, а любовь к вечному и неизменному — максимальное. Такую Любовь не может осквернить ни один из пороков, присущих обычной земной любви, напротив, такая Любовь будет постоянно расти, нанимая все большую часть души” .
Познает человеческая душа. Но она “сознает тело человеческое и знает о его существовании только через идеи о состояниях, испытываемых телом”. В познании души, опосредованном состояниями тела, возникает специфическая двойственность: “Человеческая душа воспринимает не только состояние тела, но также и идеи этих состояний”. “Душа познает самое себя лишь постольку, поскольку она воспринимает идеи состояний тела”. И необходимость для души воспринимать состояния своего тела приносит с собой неизбежную ограниченность: душа оказывается отгороженной от адекватного познания внешних тел. Отсюда общий вывод: “Идеи состояний человеческого тела, поскольку они относятся к одной только человеческой душе, не суть идеи ясные и отчетливые, но смутные”. А неадекватность, т. е. смутность, искаженность идей, говорит об их ложности. Чувственное познание, т. е. познание первого рода, есть “единственная причина ложности”.
Из этого познания, правда, тоже образуются всеобщие понятия, например идея человека, животного. Но они могут быть только смутными. Спиноза называет такое познание “познанием через беспорядочный опыт” . К нему примыкает познание “из знаков”. Так, мы слышим или читаем слова и вспоминаем о связанных с ними вещах. Вместе они образуют “познание первого рода, мнение или воображение”. Но будучи ложным с точки зрения высоких критериев адекватности и истинности, познание первого рода, иными словами, чувственный опыт вовсе не бесполезен. В жизни человека это смутное, фрагментарное, предположительное знание, как и воображение, мнение и вера играют немалую практическую роль. Без них человек не смог бы выжить и двигаться к более высокому познанию второго и третьего родов, т. е. двигаться к истине. Но мы имеем “общие и адекватные идеи о свойствах вещей”. Этот способ познания Спиноза называет познанием второго рода.
И наконец, существует третий род познания – интуитивный (scientia intuitiva). Второй и третий роды познания, согласно Спинозе, истинны. Второй род познания – это познание рациональное. “Основы разума (ratio) составляют понятия”. Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). И все же интуиция, третий род познания, ставится ещё выше чисто рационального познания.
“Свободный человек меньше всего думает о смерти, и его мудрость представляет собой размышления не о смерти, а о жизни”.